史威登堡神学著作
8945.“你上我的坛,不可用台阶”表不可把自己提升至更内在的层级,也就是属天层级。这从“用台阶上”和“坛”的含义清楚可知:“用台阶上”是指把自己提升至更高或更内在的层级,无论你说“更内在”还是“更高”,意思都一样,因为更内在的事物看上去就像更高的事物(参看2148, 3084, 4210, 4599节);“坛”是指主的主要代表(921, 2777, 2811节)。因此,“用台阶上我的坛”表示将自己提升到主那里,因而提升至更内在的层级,也就是属天层级;因为在更内在的层级,主的同在更大。那些在至内层天堂的事物被称为“属天的”,那些在中间天堂的事物则被称为“属灵的”。因为天堂分为两个国度,即属天国度和属灵国度。在属天国度的天使在至内层或第三层天堂,因而离主最近;因为那里的天使处于对主之爱,拥有纯真,因而在智慧上胜过其他所有天使。但在属灵国度的天使在中间或第二层天堂,因而离主较远;那里的天使处于对邻之仁,并通过仁而与主同住。关于这两个国度,以及它们之间的区别,可参看前文(2048, 2088, 2227, 2507, 2669, 2708, 2715, 2718, 3235, 3246, 3374, 3887, 4448, 4585, 4938, 4939, 5113, 5922, 6367, 6435, 7877节)。
有必要用几句话解释一下“用台阶上坛”所表示的把自己提升至更内在的层级,也就是属天层级是怎么回事。在来世,谁也不允许被提升到比他所在的良善层级还要高的那个层级而进入天堂。如果他被提升到某个更高层级,他的污秽,也就是他所爱的邪恶和由此而来的虚假就会显露出来;因为越是内在的事物,它在天上就越纯洁和神圣。那些状态不怎么纯洁的人就被保持在一个较低的气场中;在那里,他们的不洁不被注意或不明显,因为这些人处在更粗劣的良善和更模糊的真理之中。
有时那些进入天堂的人强烈渴望上到更内在的天堂,以为如此他们就会享受更大的喜乐。为消除粘附于他们的这种强烈渴望,他们真的被提升到一个更内在的天堂;但当他们到了那里时,开始因他们所爱的邪恶而感到痛苦;那时,这些邪恶被他们发觉;他们也因着源于与他们同在的邪恶的虚假而明显变丑。意识到这些事后,他们从更内在的天堂跌落,直到回到原先的位置才恢复宁静和平安的状态。这些就是“你上我的坛,不可用台阶,免得你的裸体在上头露出来”所表示的事。
这同样适用于天堂之下的人。如果这些人尚未做好准备就强烈渴望升入天堂,那么当被提升到那里时,他们就会感到几乎地狱般的折磨,觉得自己就像死尸。他们的生命变得吃力,就像垂死挣扎者的生命。因此,他们从那里一头栽下去,之后再也不渴望上升超越他们所在的生命状态了。
要知道,在来世,主不拒绝任何人进入天堂;只要愿意,人们随时可以进入。天堂是由处于爱主爱邻之良善的天使社群组成的;当被引入天堂时,人们就被允许进入这类天使的社群。但当他们的生命气场,也就是他们的爱之生命不一致时,冲突就会产生,他们由此感到痛苦,并从那里跌落。他们通过这种经历了解天堂的生命,以及对比之下他们自己的生命状态,还了解到这一事实:没有人如世人所普遍认为的那样,仅凭被接受或获准进入而拥有天堂;而且一个人必须通过他在世上的生活具备这样的品性:他变得适合与天上的天使在一起。关于通过经历对这些问题的阐述和说明,可参看前文(3938, 4225, 4226, 4299, 4674, 5057, 5058, 7186, 7519, 8794, 8797节)。这些就是“你上我的坛,不可用台阶,免得你的裸体在上头露出来”这条律例,以及另一条类似律例(出埃及记28:42, 43)所表示的事
经上之所以说“用台阶上”,是因为提升至内层在灵人界可以看到;在那里,属天和属灵事物以类似于世上的形式呈现,如通过台阶上升。我常蒙允许看见这种代表性的景象。也正因如此,雅各梦见天使通过梯子的阶梯上到主那里(创世记28:12)。故在圣言中,“台阶”也表示上到高层或内层(如以西结书40:6, 22, 26, 31, 34);阿摩司书:
主万军之耶和华在天上建造祂的台阶。(阿摩司书9:6)
9548.“要作一个灯台”表属灵天堂。这从“灯台”的含义清楚可知,“灯台”是指在天堂和教会中来自主的神性属灵层。“灯台”表示神性属灵层的原因是,摆有陈设饼或脸饼的“桌子”表示神性属天层,这在前文已经说明。神性属天层是爱之良善,神性属灵层是源于那良善的信之真理;这二者都是从主发出的(9227节)。“灯台”指神性属灵层是由于它发出的光;因为从主的神性良善发出的神性真理就是那在天堂发光的,天使也不从任何其它源头获得光。这就是为何在圣言中,主被称为“光”;“光”表示信,也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们唯独来自主(参看1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3337, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4060, 4180, 4302, 4408, 4414, 4415, 4419, 4527, 4598, 5400, 6032, 6313, 6315, 6608, 6907, 7174, 8644, 8707, 8861, 9399, 9407节)。
“灯台”表示凭借来自主的神性真理的属灵天堂,因而也表示教会;“灯”表示信,也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们都唯独来自主。这一点从圣言中提到“灯台”和“灯”的经文明显看出来;如启示录:
我就看见七个金灯台,七灯台中间有一位好像人子。七灯台就是七个教会。(启示录1:12, 13, 20)
又:
你若不悔改,我就把你的灯台从原处挪去。(启示录2:5)
在这些地文,教会被称为“灯台”,凭的是来自主而存在于那里的神性真理。“灯台”表示一个教会,这是显而易见的,因为经上说“七个灯台就是七个教会”。教会被如此称呼是由于神性真理,这一点从经上说“你若不悔改,我就把你的灯台挪去”明显看出来。这真理来自主,这一点也是显而易见的,因为经上说“灯台中间有一位好像人子”;主被称为人子,凭的是祂的神性真理(参看2803, 2813, 3704节)。
启示录:
我要使我那两个见证人,说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树,两个灯台,立在大地之神面前的。(启示录11:3, 4)
“两个见证人”是指新旧约的圣言,因为它们为主作见证;它被称为“橄榄树”,凭的是神性良善,被称为“灯台”,凭的是来自主的神性真理。
在撒迦利亚书,说话的天使对先知说:
天使对先知说,你看见了什么?我对他说,我看见了,看哪,一个灯台,全是金的;其顶上有灯盏,灯台上有七盏灯,每盏有七个管子。旁边有两棵橄榄树,一棵在灯盏的右边,一棵在灯盏的左边。(撒迦利亚书4:2, 3)
这论及所罗巴伯,他将要立神殿的根基,也必完成这工;他代表主,因为主将要到来,并重建属灵天堂和教会,这些就是“灯台”所表示的,而那里的神圣真理则是“七个灯台”所表示的。
“灯台”表示信,以及对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们唯独来自主,这一点明显可见于这些经文:
圣耶路撒冷不需要日月照耀它,因有神的荣耀光照它,又有羔羊为城的灯。得救的列族要在祂的光里行走。(启示录21:23, 24)
启示录:
那里不再有黑夜,他们也不需要灯、日光,因为主神给他们光。(启示录22:5)
在第一段经文中,“灯”表示来自主的神性真理;“光”表示信,因而也表示聪明和智慧。又:
灯光在你中间决不能再照耀。新郎和新妇的声音,在你中间决不能再听见。(启示录18:23)
耶利米书:
我要夺走欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音,推磨的声音和灯的亮光,这全地必然荒凉,令人惊骇。(耶利米书25:10, 11)
这论及在属灵事物上的信仰和由此而来的聪明的灭绝,这种灭绝由“决不能再照耀的灯”和“要被夺走的灯的亮光”来表示。
在下列经文也一样:
恶人的灯有多少次熄灭过?毁灭有多少次临到他们呢?(约伯记21:17)
诗篇:
你必点着我的灯;耶和华我的神必照明我的黑暗。(诗篇18:28; 撒母耳记下22:29)
又:
我藉着你的诫命变得聪明,你的圣言是我脚前的灯,是我路上的光。(诗篇119:104, 105)
约伯记:
那时神使祂的灯照在我头上,我藉祂的光行在黑暗中。(约伯记29:3)
马太福音:
眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!(马太福音6:22, 23; 路加福音 8:16; 11:33-36)
“眼睛”在此表示信和由此而来的聪明,“眼睛”在内义上表示这些事物(参看4403-4421, 4523-4534, 9051节)。由此明显可知“你的眼睛若了亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗”表示什么。由于“灯”表示信和由此而来的聪明智慧,所以犹大王被称为“大卫的灯”(列王纪上11:36; 15:4; 列王纪下8:19);大卫被称为“以色列的灯”(撒母耳记下21:16, 17);倒不是说犹大王是灯,也不是说大卫是灯;确切地说,他们被如此称谓,是因为“王”表示来自主的神性真理(6148节);“大卫”表示神性真理方面的主,就是信仰、聪明和智慧的源头(1888节)。
目录章节
目录章节
目录章节